Postado em 30/11/2012

Os fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa

 

 

“Todo nascimento é uma condensação, toda morte é uma dispersão. Nascimento não é um ganho, morte não é uma perda… quando condensado, o Qi (energia vital) se transforma nos seres vivos, quando disperso, é o substrato das mutações” (Zhang Zai)
 
Podemos afirmar que há quatro principais teorias que sustentam a compreensão de Saúde/Doença dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)
1)      Teoria do Yin e Yang
2)      Teoria dos Cinco Elementos
3)      Teoria das Substâncias Vitais
4)      Teoria da Circulação Energética
 
1)Teoria do Yin Yang
O símbolo do Yin e Yang se popularizou muito nas últimas décadas no Ocidente, porém as primeiras citações são bastante antigas, o Livro das Mutações (700 a.C.) é tido como a primeira. Em geral, a lógica ocidental fortalece a ideia de oposição dos contrários que não se relacionam, sendo uma das premissas centrais do pensamento aristotélico. Na lógica taoísta eles representam princípios contrários, porém complementares e interdependentes.
 
O Yin e Yang pode ser utilizado para compreender todos os fenômenos no Universo. O Yin indica o lado ensombrado de uma colina e o Yang o lado ensolarado. O dia é Yang e a noite Yin, a atividade é Yang e o repouso é Yin, a Lua é Yin e o Sol Yang. Em suma, cada fenômeno se alterna por meio de um movimento cíclico composto de altos e baixos e a alternância entre Yin Yang é a força motriz das mudanças e desenvolvimentos. A matéria adquire diferentes estados de densidade, por exemplo, a mesa é uma forma densa, que quando queimada se transforma em calor e luz, formas menos densas de matéria. Assim, também se pode dizer que Yang simboliza estados mais imateriais e rarefeitos da matéria e que Yin representa os estados materiais e densos.
 
Podemos resumir Yin e Yang em 4 princípios centrais:
 
1) Oposição: a oposição de Yin e Yang é sempre relativa, assim como as qualidade de Yin e Yang e dos fenômenos não é verdadeiramente intrínseco, sempre dependerá da comparação com alguma outra coisa. Exemplo: meu cabelo é Yang e minha cabeça é Yin (porque o cabelo está mais acima), mas a cabeça é Yang em relação ao restante do corpo, pelo mesmo motivo, ou seja, não são qualidades imutáveis, estão sempre mudando dependendo dos referenciais.
 
2) Interdependência: um depende do outro;
 
3) Consumo mútuo: quando Yin for preponderante ele provocará uma diminuição de Yang e vice-versa.
 
4) Intertransformação: um se torna o outra dependendo do tempo e das condições internas.
 
Na medicina poderemos tonificar Yang ou nutrir Yin, drenar Yang ou drenar Yin, dependendo do desequilíbrio apresentado. Falando em sintomas poderíamos resumir Yin Yang da seguinte maneira:
 

Yang	Yin
Doença aguda	Doença crônica
Calor	Frio
Agitação, insônia	Sonolência, apatia
Rubor facial	Face pálida
Preferência de líquidos frios	Preferência de líquidos quentes
Sede	Falta de sede
Voz alta, falar muito	Voz fraca, falar pouco
Urina escassa e escura	Urina profusa e pálida
Constipação	Fezes amolecidas

 
2)Teoria dos Cinco Elementos
 
Os elementos são qualidades da natureza, constituintes básicos de toda manifestação desde a mais densa até mais a mais sútil. Essa teoria originou-se ao mesmo tempo que a Teoria do Yin Yang, na dinastia Zhou (1000-770 a.C.). Podemos dizer que essas teorias integradas foram importantes para a história da Medicina, que deixou de ver a doença como sendo causada por espíritos perversos e passou a ter uma visão naturalista da doença como sendo causada pelo estilo de vida.
 
Os Cinco Elementos são: água (liquidez, fluidez, solução), fogo (calor, combustão), madeira (solidez, praticidade), metal (solidez, congelamento, capacidade de modelação), terra (nutrição).
 
Além disso, podem simbolizar diferentes movimentos dos fenômenos naturais. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direções, o Metal representa o movimento contraído e interior, a Água representa o movimento para baixo, o Fogo indica o movimento para cima e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.
 
Esses movimentos encontram aplicação importante na Medicina. O fogo patológico inflama-se para cima causando face avermelhada e sensação de calor, a Madeira (Qi do Fígado) flui livremente em todas as direções, o Metal controla a pele que contém o corpo, a Água (Qi do Rim) tem um movimento para baixo, excretando fluídos impuros, a Terra está no centro sendo uma referência. Eles também estão associados a diferentes estações. Madeira com primavera, nascimento; Fogo com verão, crescimento; Metal com outono, colheita; Água com inverno, armazenamento e a Terra com interestações, transformação.
 
Um dos aspectos mais fortes da Medicina Chinesa é a correspondência entre os fenômenos da Natureza e o organismo. Assim teremos a seguinte associação:
Madeira – fígado e vesícula biliar;
Fogo – coração, pericárdio e intestino delgado;
Terra – baço, pâncreas e estômago;
Metal – pulmão e intestino grosso;
Água -  rins e bexiga.
 
Além disso, existe um ciclo de geração e outro de controle (representado na figura). Assim, fígado é mãe do coração que é mãe do baço-pâncreas (geração) e também temos o fígado que controla o baço que controla os rins e assim por diante (controle). Pelo conjunto de características associados a cada elemento e pelas relações de influência citadas podemos fazer diagnósticos e propor tratamentos de acordo com essa compreensão. Abaixo um resumo de cada elemento.
 

	Madeira	Fogo	Terra	Metal	Água
Sabor	Azedo	Amargo	Doce	Picante	Salgado
Climas	Vento	Calor	Umidade	Secura	Frio
Grãos	Trigo	Feijão	Arroz	Cânhamo	Milhete
Órgãos dos sentidos	Olhos	Língua	Boca	Nariz	Ouvidos
Tecidos	Tendões	Vasos	Músculos	Pele	Ossos
Emoções	Fúria	Alegria (mania)	Pensamento	Tristeza	Medo
Sons	Grito	Riso	Canto	Choro	Gemido

3)Teoria das Substâncias Vitais
 
Na MTC o corpo e a mente não são nada além de formas de Qi. Na base de tudo está o Qi; todas as substâncias vitais são manifestações de Qi em vários graus de materialidade. As substâncias vitais são : Qi, Sangue, Essência (Jing), Fluidos Corpóreos, Mente (Shen). Existem várias traduções para a palavra Qi (matéria-energia, força vital, energia, poder vital, etc). Em suma Qi é a base de todos os fenômenos do universo e proporciona uma continuidade entre as formas material e dura e as energias tênues, rarefeitas e imateriais. Assim, o Qi se manifestará simultaneamente sobre níveis físico e espiritual.
 
Já a Essência é uma forma de Qi mais condensada, recebida no momento da concepção pelos nossos pais (Essência Pré-Celestial). Assim, a essência pré-celestial está muito relacionada à constituição do indivíduo, seu GENOMA e está armazenada entre os dois rins num ponto chamado Fogo da Porta da Vida (Ming Men).
Já a Essência Pós-Celestial é gerada todos os dias pelo sono, alimentos e respiração, sendo fundamental para que não gastemos nossas reservas de essência pré-celestial. Assim, a Essência Pós-Celestial está muito relacionada com o Estômago, Baço-Pâncreas, que extraem o Qi dos Alimentos e do Ar e distribuem ao longo de todos os meridianos do corpo.
 
O Sangue (Xue) é uma forma mais densa de Qi, derivando em sua maioria do Qi dos alimentos produzidos pelo baço. O baço envia o Qi do Alimento para o pulmão que por sua vez impulsiona para o coração, onde é transformado em sangue. O sangue tem uma ação de nutrição geral no organismo e umedecedora, ao contrário de Qi. Além disso, é a fundação material para a Mente (Shen). Assim, se o Sangue estiver deficiente a Mente terá sua base abalada e se tornará inquieta e infeliz.
 
Os Fluídos Corpóreos (Jin Ye) nada mais são do que os fluídos orgânicos e têm função de umedecer e nutrir parcialmente a pele e os músculos. São eliminados como suor, lágrimas, saliva e muco. Outra função é fazer parte da porção fluida do sangue. Podem ainda circular com o Qi nutritivo no interior umedecendo as articulações, a medula espinhal, o cérebro e a medula óssea e os orifícios dos órgãos dos sentidos.
 
Por fim a Mente (Shen) é o tipo mais sútil e imaterial de Qi. A Mente está associada com Qi, Essência e a própria Mente, sendo chamados de “os Três Tesouros”. A Essência é a fundação do corpo e a raiz da Mente. Assim, se a Essência e Qi estiverem fortes a Mente estará feliz, equilibrada e alerta. Se a Essência e o Qi estiverem esvaziados, a Mente sofrerá e pode se tornar infeliz, deprimida, ansiosa ou nublada. Mas, importante lembrar, o estado Mental também influencia o Qi e a Essência, ou seja, estados emocionais crônicos e intensos poderão produzir uma série de sintomas no funcionamento do corpo.
 
4)Teoria da Circulação Energética
 
A Teoria Jing-Lo (linhas de pontos), teoria dos meridianos e colaterais foi descoberta a partir da descoberta dos pontos e suas relações com áreas corporais, evidenciadas pela transmissão de sintomas e estímulos. Muitos pontos foram descobertos acidentalmente quando uma pessoa se queimava ou era ferida num ponto e a partir disso melhorava o estado geral de saúde. Também foi percebido que mediante doenças, certas áreas do corpo ficavam especialmente dolorosas e, quando estimuladas, causavam alívio dos sintomas. Assim, se observou que o estímulo forte sobre zonas da pele (pontos) provocava sensações especiais e que essas se transmitiam à distância, em certos trajetos longitudinais na superfície corporal, as vezes interligando pontos, ou em direção aos órgãos internos.
 
O sistema Jing Lo pode ser classificado de várias maneiras, em geral, em 12 Meridianos Principais e pelos 8 Vasos Maravilhosos. Interligados aos 12 Meridianos Principais temos os Meridianos Distintos, os Meridianos Tendino Musculares e os Colaterais (Lo).
 
As principais funções e aplicações dos meridianos são: 1)Transporte de Qi e sangue, nutrição do corpo e ligação entre suas partes; 2) Transmissão de estímulos; 3) Transmissão de Doenças e indicação de mudanças patológicas; 4) Associação com sintomas; 5) Reações às disfunções orgânicas; 6) Utilização clínica dos trajetos dos meridianos.